第16章
第一位基督徒殉道者。
《使徒行傳》7:58-60；8:1
司提反的辯護敲響了基督徒自由的主旋律，勾勒出大公教會的美好輪廓，而司提反實際的殉道則教導人們：基督教不僅是一股即將得勝的力量，更是他們在其中受苦、忍耐與死亡的能力。司提反的生涯是所有殉道者生命的典範，涵蓋了基督的教會及其僕人後來必須經歷的每一種可能發展——默默無聞、聲名顯赫、積極活動、死亡——為所有時代樹立了崇高的標準。
I. 在這段講述殉道故事的經文中，我們看到了大量自使徒時代以來就構成基督徒思想主題的議題。我們已經提到，最早引用《使徒行傳》的文獻就與司提反殉道的場景有關。讓我們看看這是如何發生的。在司提反死後一百四十年，即二世紀末，維埃納（Vienne）和里昂（Lyons）的教會在經歷了當地凱爾特異教徒對基督徒突然爆發的類似殘酷迫害後，發出了一份關於他們所受苦難的報告。年邁的波提努斯（Pothinus），一位其生命與事工觸及使徒時代的人，被處以死刑，他所遭受的暴力與司提反所受的極為相似，因為歷史學家優西比烏（Eusebius）明確告訴我們，暴民在暴力中向他投擲石塊。「那些遠處的人，隨手抓到什麼，每個人都向他投擲，認為如果不在肆意的虐待中對他有所欠缺，就是犯了大罪。」里昂教會按照早期教會充滿愛心的慣例，將他們所遭遇的一切苦難報告給亞細亞和弗呂家的弟兄們，以便他們能在慶祝聖餐時閱讀，以獲得安慰與造就。他們詳細描述了上帝恩典的大能是如何在最軟弱的人身上彰顯，支撐他們的勇氣並使他們能作見證。信中隨後提到了受難者驚人的謙卑。他們不允許任何人稱他們為殉道者。那個名字是留給耶穌基督——「那真實忠心的殉道者」——以及那些藉由死亡得以完全的人。此外，他們的愛心也是奇妙的，這封信在提到這件事時，講述了他們如何「像司提反那位完美的殉道者一樣祈禱：『主啊，不要將這罪歸於他們。』」司提反的記憶激勵了最早的高盧殉道者，從那時起，它就與基督徒最珍貴的情感緊密相連。我們所熟悉的教會曆安排，僅僅是與我們剛才引用的二世紀文獻中所記錄的相同情感的表達。聖誕節與聖司提反日緊密相連——基督降生的紀念與司提反殉道的紀念結合在一起，是因為某種屬靈的直覺。聖誕節記錄了道成肉身的事實，隨後根據教會曆的順序，我們有三個聖日：聖司提反日、聖約翰日和聖嬰日，它們接連不斷。許多人會記得一位古老的教會曆與禮儀註釋家的解釋，凱布爾（Keble）在他的《基督教年》（Christian Year）中為這些日子所寫的讚美詩中，對此作了非常有效的運用。殉道者分為三類：一類是意志與行為皆殉道，如聖司提反——這是最高等級，因此他緊隨基督之後；另一類是意志殉道但行為未殉道，如使徒聖約翰，他準備好受死卻未死——這是第二等級，因此他的位置在聖司提反之後；最後是聖嬰，即伯利恆的嬰孩，行為殉道但意志未殉道，因此處於最低位置。西方教會，特別是北歐教會，一直熱愛聖誕季節，伴隨著溫暖的爐火、社交的歡樂與家庭的記憶；因此，正如二世紀教會一樣，對我們而言，無疑很大程度上由於這種結合，沒有人比這位偉大的首位殉道者在記憶中佔有更高或更親密的位置。因此，人們樂於追尋司提反與基督之間的屬靈類比與關係；其中一些或許是異想天開，但它們是虔誠的幻想、造就人的幻想，是那些加強並深化靈魂中神聖生命的幻想。因此，他們注意到聖誕節和聖司提反日都是誕辰。在古教會那種強烈體認信仰的語言中，人們將聖徒的死亡或殉道稱為他的「dies natalis」（誕辰）。這確實是羅馬教會所保留的原始慣例的眾多痕跡之一，就像被困在琥珀中的蒼蠅，在其禮儀用途中被石化了。她有一部殉道錄（Martyrology），普通平信徒幾乎從未見過或使用過，但在神職人員和與該教會相關的各個教會團體中卻是每日使用。它以拉丁文寫成，被稱為《羅馬殉道錄》（Martyrologium Romanum），列出了全年每一天紀念的各個聖徒的名字，每一天都被適當地稱為該聖徒的誕辰。羅馬教會保留了原始教會這種美麗的習俗，將聖徒的忌日視為他進入真實生命的生日，並據此而歡欣。在原始信徒的觀念中，那生命並非鬼魂與陰影的生命。它是真實的生命，因為它是永恆的生命，因此早期基督徒為此而活，他們渴望它，並將進入它視為他們真正的生日。教會將基督與司提反的兩個生日緊密結合，人們看到了這種結合的美好理由，教導說基督降生到這個低下的世界，是為了讓司提反能誕生到天上的世界。耶路撒冷上演的那場可怕場景，因著那美麗觀念的力量而轉變了。司提反的死不再是一場殘暴的謀殺；信仰不再看到憤怒、暴力、破碎的身體、被蹂躪與侮辱的人性。耶穌基督的生日、主道的道成肉身，使僕人的死亡場景發生了變形，因為羞辱與苦難轉化為平安與榮耀；暴民的咒罵與憤怒變成了天使的歌聲，他們所使用的石塊被化作至高者的使者，引領這位忠心的殉道者透過一次新的誕生，進入他永恆的安息。如果整個教會能比平時更頻繁地提升到這種早期的觀念，那該有多好。當時的人們並不為確據問題或他們的基督徒意識而煩惱。這些主題與觀念是在較低的層次上產生的，並在不同的領域中尋求滋養。像司提反以及維埃納和里昂的殉道者那樣的人，生活在另一個世界；那是他們所有興趣、所有熱切渴望、所有真實感所在的世界。他們過著超自然的生命，他們並不為關於那生命的任何問題而煩惱，就像一個身體健康、精神飽滿的人，不會去討論關於他所享受的生命構成的話題，也不會去辯論諸如「我如何知道我確實存在？」這類無益的問題。當時的基督徒知道並感受到他們活在上帝裡面，這對他們來說就足夠了。然而，我們已經走得夠遠了；讓我們回過頭來，試圖更詳細地發現這第一個殉道場景給未來時代生活帶來的教訓。
II. 我們被帶到了司提反突然爆發衝突的原因面前。因為這是一次爆發，是一場群眾騷亂，而非合法的處決。我們已經解釋了導致公會允許暴民採取行動，甚至協助他們這樣做的情況。彼拉多已經離開；在公元37年的春季或初夏，帝國寶座也空缺；那是一個權威紐帶鬆弛的空位時期，猶太人趁機為所欲為，相信當紐帶再次收緊時，過去的惡行和所犯的不規則行為會被遺忘和寬恕。因此發生了司提反喪生的暴亂。但究竟是什麼激怒了聽眾——公會成員、長老、祭司和百姓——使他們陷入瘋狂？他們耐心地聽他講話，就像後來聽他的繼任者保羅一樣，直到他談到更廣闊的屬靈盼望。保羅，正如他在第二十二章中所報告的演講，一直被聆聽直到他談到被差遣往外邦人那裡去。司提反一直被聆聽直到他談到上帝敬拜那自由、普世、屬靈的性質，不被任何地點所束縛，不被任何地域所侷限。隨後公會變得不耐煩，而司提反，以演說家的本能與機智意識到他的機會已經結束，改變了語調——指責他的聽眾表現出與他們祖先一貫表現出的對至高者引導的犯罪性抵擋相同的精神。老一輩的猶太人一直抵擋聖靈，正如祂在舊約時代展現祂的教導並開啟祂的旨意時所做的那樣；他們的後代現在也跟隨他們的榜樣，抵擋那位聖者身上所彰顯的同一位神聖靈，而他們最近才成為那聖者的出賣者與謀殺者。難怪這樣的語言會成為他死亡的導火線。他多麼精確地遵循了我們救主的榜樣！司提反使用了強烈的語言，耶穌基督也是如此。近年來甚至有人主張，我們的主故意激怒猶太人採取行動，並透過他在《馬太福音》第二十三章中所記錄的對統治階級的暴力譴責語言，加速了自己的結局。然而，從聖司提反以及我們主的榜樣中，可以得出一個具有永恆意義的偉大教訓。有些時候，強烈的語言是有用且必要的。基督平時的事工是溫和、勸導、柔和的。祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。但當勸導未能達到目的時，譴責的語言便取而代之，並以法利賽人意想不到的方式，幫助促成了真理的最終勝利。司提反的言辭技巧嫻熟且溫和；他的話起初聽起來一定對他們的偏見非常恭維，因為他被指控為種族與宗教的叛徒。然而，當溫和的話語失敗時，嚴厲的譴責、最直白的語言、最尖銳的措辭——「硬著頸項、心與耳未受割禮的人」、「那義者的出賣者與謀殺者」——證明了當時的基督徒殉道者，以及各個時代基督的殉道者與見證人，在特定情況下並不被禁止使用這類武器。但很難知道何時是使用它們的適當時機。基督的每一位真正僕人與見證人的目標，將是盡可能有效地推薦真理，並為其贏得接納。有些人似乎顛倒了這個過程，認為試圖以吸引人的形式呈現信息，對於基督的真正追隨者來說是不配的。他們認為每一種人類藝術和每一種人類動機或原則都是如此徹底地敗壞，以至於人們應該忽視並鄙視它們。人類的口才，或政治與審慎的動機，他們完全拒絕。他們的原則使他們中的一些人走得更遠。他們拒絕藝術、音樂和文學能為上帝事業提供的幫助，結果是人們，特別是隨著他們在文化與文明上的成長，與永恆平安的信息疏遠了。有些人，帶著對基督教僵化、狹隘的觀念，因他們所造成的誤解，對年輕人與思想者遠離宗教負有很大責任。上帝使十字架的教義與人類腐敗的自然情感相牴觸，但我們不應使它們也與那些永恆之父植入人性中的美好自然原則相牴觸，而這些原則是心靈聖所中祂自身神聖本質的回聲。當人們拒絕在這些事情上溫柔地對待基督羊群中的小羊，且不尋求像司提反和使徒那樣，以所有人類的技巧來推薦上帝的事業，並在其中運用每一種美好或中性的人類動機時，這確實是對愛心的破壞。如果司提反認為他的責任是像現在一些不明智的人那樣行事，我們就永遠不會有他那篇作為忠心與技巧講道典範的不朽講章。我們反而只會得到演講結束時那幾句強有力的譴責。同時，這些嚴厲話語的存在證明了在基督徒事工中，確實有使用這種強烈語言的空間。凡事都有定期，甚至使用強烈語言也有其時機與場合。真正的教師會設法避免不必要的冒犯，但當偏見、偏執和黨派精神阻塞了靈魂的通道，阻礙了真理的進步時，尖銳而嚴厲的冒犯可能是一種絕對的愛心義務。因此，施洗約翰可以稱人為毒蛇的種類，保羅可以稱以呂馬為魔鬼的兒子，基督可以稱祂那個時代的宗教界為偽善者；當場合需要時，我們不應猶豫，要用直白的名稱來標記邪惡的事物，好讓人們從罪惡威脅要使他們陷入的那種致命麻木中覺醒。司提反使用強烈語言對他的聽眾產生了影響。他們心中被刺痛，向殉道者咬牙切齒。他的話激勵他們採取了某種行動。福音具有雙重運作，它擁有一種雙重力量——忠心的教導絕不會徒勞。對一些人來說，它是活的香氣叫人活；對另一些人來說，它是死的香氣叫人死。反對確實可能被不明智地激發。它對我們而言，可能除了證明我們自己的任性、愚蠢和輕率之外，別無他證。但如果運用了基督徒的智慧，並適當地遵守了基督徒愛心的法則，那麼反對的精神與迫害的暴力，對受難者而言，除了證明上帝的道正在成就祂的旨意，並結出果實（即使是走向毀滅的果實）之外，別無他證。
III. 此外，司提反殉道的地點、環境與周遭情況值得簡要說明。他處決的地點由基督徒傳統指出，而該傳統得到了猶太習俗與猶太著作見證的支持。他在聖殿區域內或視線範圍內受審，這從公會前證人的話語中顯而見：「他不住地說毀謗這聖所的話。我們曾聽他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞這地方。」隨後暴民衝向他。在正常情況下，駐紮在俯瞰聖殿的鄰近安東尼亞（Antonia）鎮的羅馬駐軍會注意到騷亂，並會急忙介入，正如多年後保羅在類似的猶太暴動中生命受到威脅時那樣。但正如我們已經指出的，當時的政治環境已經不同。羅馬權威在耶路撒冷暫時癱瘓了。生活在像曾經的羅馬或現在的倫敦這樣的大中心的人，無法想像像猶太地這樣遙遠的殖民地或邊遠地區，在多大程度上依賴於個人的權威與個人的生命。在統治者死亡的情況下，官員與軍隊的行動必然變得緩慢、猶豫；它失去了活生生的個人權威所賦予的那種能量、決斷與活力的脊樑。羅馬皇帝的去世，與龐提烏·彼拉多的召回同時發生，必然使當時在安東尼亞指揮的下級軍官的行動癱瘓，他不知道事態會如何發展，無疑認為將自己限制在守護與保護純粹羅馬利益的範圍內是安全的。
司提反被謀殺的場景有時被定位在汲淪溪旁的汲淪谷，在橄欖山的陰影下，正對著客西馬尼園。現在通往耶路撒冷的門，被稱為「聖司提反門」，即通往該地點。另一個傳統將耶路撒冷東北部的開闊地帶，即通往大馬士革和撒馬利亞的路上，視為因耶穌基督而受死的第一個地點。然而，根據聖經的一貫做法，將這個問題懸而未決，或者說完全忽視與忽略，是常見的。聖經的寫作目的並非為了頌揚人或地點，這些事物本身是暫時且短暫的，對屬靈生命沒有任何影響。聖經的寫作目的是為了闡述其英雄所呈現的奉獻、愛心與聖潔的榜樣，因此它將像司提反殉道這樣的場景籠罩在最濃厚的黑暗中。關於聖經，幾乎沒有什麼純粹是地方性、細節性、特殊性的東西。它們在與作為歷史敘事相一致的前提下，盡可能地提升到抽象與普遍的層次。或許世界上沒有哪個地方比我們現在所看到的耶路撒冷城，更能展現出聖經中所體現的這種神聖智慧的證據。有什麼地方比所謂的「聖地」——聖墓教堂及其周邊——更令基督徒記憶深刻，或與基督徒盼望聯繫得更緊密呢？然而，羅馬天主教徒、希臘人和亞美尼亞人之間的爭鬥，使整個主題成為一種恥辱與羞辱，而非基督之名的榮耀，顯示出爭端、黨派偏見與世俗激情是多麼容易進入並篡奪那些名義上為榮耀耶穌基督而設立的領域。要將世俗精神排除在最神聖的季節或最神聖的地點之外，是非常困難的。
司提反被暴民匆忙地推到聖城外，隨後他們便在狂怒所容許的範圍內，以正規的司法程序進行處決。約翰·萊特富特博士（Dr. John Lightfoot）在其偉大著作《希伯來時刻》（*Horae Hebraicae*）中探討這段經文時指出，我們如何能從中追溯猶太法律程序的指導思想與慣例。公會及其支持者將司提反拖出城外，是因為利未記 24:14 所規定的律法：「把那咒詛的人帶到營外。」猶太人對其早期歷史仍保有鮮明的記憶，正如社會學和民族學的研究者，在我們當代的習俗中仍能辨識出史前古老慣例的痕跡——那是遙遠的過去，我們的祖先在遠離現代家園的土地上過著野蠻生活的記憶。猶太人同樣將遊牧狀態視為他們原始的生存條件，甚至在我們救主的時代，他們仍將耶路撒冷視為以色列的營地，褻瀆者必須在營外被石頭打死。
萊特富特隨後詳述了當時為確保審判公正而採用的繁瑣儀式，以及在最後一刻若出現任何證據時的重審程序。為此類場合所制定的幾條規則非常值得引用，因為它們顯示了猶太人對整個執行死刑的程序是何等細緻入微地規範：「在公會門口應站著一人，手持手帕，遠處有一匹馬，距離剛好在視線範圍內。若有人說：『我為被定罪者有話要說』，他便揮動手帕，騎馬者便會飛奔而去召回眾人。甚至若那人自己說：『我為自己的辯護有話要說』，他們會一次又一次地將他帶回，多達四五次，只要他所說的是重要之事。」萊特富特補充道，我懷疑他們對無辜的司提反是否曾如此寬容。萊特富特接著描述了行刑過程：一名傳令官走在死囚前面，宣告他的罪行，直到抵達刑場；在那裡，囚犯被剝去衣服，兩名見證人將他從十二英尺高處猛力推下，並向他投擲兩塊大石頭。一名見證人擊中他的腹部，另一名擊中他的心臟；若此時尚未斷氣，全體民眾便會加入協助。隨後，屍體會被懸掛在樹上。從萊特富特這段更冗長、更詳細的概述中，顯然可以看出猶太人的慣例在司提反的案件中得到了保留；但由於這次處決既是民眾的行為，也是公會的行為，因此執行得既倉促又充滿激情。這解釋了留給我們的一些細節。我們通常想像司提反是在憤怒的暴民投擲的致命石雨下喪生，他像在街頭騷亂中被毆打或殺害的人一樣四處逃竄；因此我們感到困惑，在這種情況下，司提反怎能找到時間跪下，將靈魂交託給基督，或在最後時刻祈求神聖的慈愛與寬恕。然而，猶太人無論多麼憤怒，若採取這種草率的方法，他們會害怕承擔謀殺的罪責。見證人必須先動手，從而承擔起若死者實屬無辜而即將流血的責任。罪犯在死前也會被敦促向上帝認罪。司提反可能利用了這種眾所周知的形式跪下，獻上他臨終的禱告。這些禱告展現了他對耶穌堅定不移的信心，反而激起了敵人的憤怒，促使他們採取了最後的極端手段。
司提反的死是未來絕大多數殉道者的典型，在其他方面也是如此：這是一場為基督而受的死，正如基督自己的死是為全世界而受的一樣，且是在法律的形式下，披著法律外在尊嚴的外衣。基督教宣揚法律與秩序的尊嚴，並支持它——教導說執政者是上帝的用人，他們從事的是上帝所指派的工作，但基督教並不宣揚人類法律或人類執政者的無謬性。基督教並不教導任何人類法律或執政者可以支配個人的良心，或闖入靈魂的內在聖所。事實上，基督教透過漫長而痛苦的經歷，教導了相反的道理，並藉著忍受世俗權力假借法律形式、運用法律權力所能施加的一切迫害，捍衛了自由良心的權利。我說，基督徒教導了法律與秩序的尊嚴，但他們也毫不猶豫地抵制並推翻惡法，不過這與其說是透過積極的對抗，不如說是透過忍受魔鬼般的殘酷與貪婪對十字架追隨者所能施加的一切痛苦。正如我們的救主是在法律形式下受死，司提反是在法律形式下被處決，彼得和保羅也是在法律形式下走向安息，原始教會也是在同樣的法律形式下經歷了那十次大逼迫，最終坐在了凱撒的寶座上。法律是件好事。沒有法律就是混亂。法律的存在，即使是惡法，也比沒有法律要好。但個人的基督徒良心高於任何人類法律。在合法且無關緊要的事情上，它應當順服。但在明顯犯罪的事情上，基督徒的良心會透過拒絕順服來尊崇法律的威嚴，然後像司提反那樣，忍耐且充滿愛心地承受因良心不順服而帶來的懲罰。
IV. 現在讓我們簡要地注意圍繞司提反之死的一些有趣之處，其中一些具有深遠的教義重要性。例如，經文告訴我們，殉道者在臨終時刻，「定睛望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊。」當批評家提出司提反不可能望天，因為他在室內，無法透過屋頂看見天空時，他們一定是極度缺乏對敘事歷史真實性的反對意見了！這純粹是吹毛求疵，關於司提反的表達方式完全符合聖經的語言習慣（*usus loquendi*）。在約翰福音第十七章第一節，我們讀到我們的主「舉目望天」，為祂的使徒們獻上偉大的感恩禱告。祂當時也在樓房裡，卻舉目望天。聖經對天堂的概念並非像小孩子所想的那樣，是一個位於明亮藍天之上、遙遠星辰之外的區域，而是一個靈性世界，目前被物質的幔子遮蔽，但兩者之間的分隔如此之薄，以至於瞬間就能捲去暫時的遮蔽，顯露出背後的真實世界。這一直是深刻思想家和最深奧教導的觀點。司提反並不需要像這種反對意見所想像的那樣，需要敏銳的視力、開闊的空間和沒有雲霧煙塵的晴空。即使司提反身處地牢，雙眼失明，靈性的異象仍可能被賜予，並提供他看見升天之主所帶來的安慰與力量。這種對天堂和隱形世界的觀點，包含在「啟示」（revelation）這個詞中，其原始希臘文形式「啟示錄」（apocalypse）的意思僅僅是「揭開」，即捲去某種輕薄、暫時、短暫的東西，以便看見更恆久、更崇高的事物。屋頂、柱子、聖殿堅固的結構、祭司和利未人、守衛和聽眾，這一切都是物質幔子的一部分，在司提反強化的視野中突然捲去，使他能像歷代殉道者一樣，領受殉道者之王為人類最危急時刻所保留的特別援助。此時賜下的主之異象對我們有其教導意義。我們傾向於想像殉道者的苦難，描繪司提反在石雨中喪生、安提阿的伊格那修被扔給野獸、士每拿的坡旅甲在火刑柱上受難，以及後來異教徒殘酷迫害下死於萬種魔鬼般酷刑的受害者；然後我們問自己，我們可能在這種折磨下站立得住嗎？我們忘記了司提反異象的教訓。耶穌基督直到最後一刻才拉開幔子；祂直到需要的時候才賜下支持的異象，然後像過去和未來所有的聖徒一樣，主向司提反顯現祂所有支持與維持的力量，提醒我們在卑微的日常生活中，我們的本分是盡職盡責，承擔主現在加給我們的重擔，將未來的一切憂慮和思慮交託給祂，僅僅滿足於相信：日子如何，恩典與力量也必如何。因此，司提反的異象為那些焦慮的靈魂提供了安慰與指引，他們不滿足於現在的困難與試煉，以及上帝為承擔這些而賜下的幫助，卻要去努力探究如何面對那些可能永遠不會臨到的想像中的危險、損失與誘惑。
此外，司提反的臨終遺言充滿了重要的意義，因為它們為使徒教會的信心與教義作了見證。他們用石頭打司提反，「他呼求主說：『求主耶穌接收我的靈魂』」；片刻之後，他又喊道：「主啊，不要將這罪歸於他們。」後者的祈求顯然是我們主在十字架上禱告的回聲，這在教會中樹立了神聖慈愛的高標準。第一位殉道者模仿了主的精神與語言，像基督不久前所做的那樣為仇敵禱告；而另一句記載的祈求，「求主耶穌接收我的靈魂」，同樣是我們主所說「父啊，我將我的靈魂交在祢手裡」的回聲。我們特別注意到這些禱告，不僅因為它們呼吸著基督本人的精神，更因為它們是向基督祈求的，因此對我們而言，這是早期教會在向我們的主禱告這一問題上的教義與實踐的證據。司提反是此類禱告的第一個明確例子，但我們越仔細研究《使徒行傳》和保羅書信，就越清楚地發現，所有早期基督徒都呼求基督，向祂禱告，視祂為升入超自然領域並賦予神聖權能的一位，因此祂能夠聽見並回應他們的祈求。司提反向基督禱告，並將靈魂交託給祂，其信心與基督本人將靈魂交託給父神是一樣的。這種交託並非偶然的表達，也不是僅僅出於崇拜之愛的感嘆。它是教會普遍實踐的結果，即透過耶穌基督歸向神。向基督禱告和呼求基督是早期門徒的特徵。掃羅去大馬士革「要捆綁一切求告祢名的人」（徒 9:14）。大馬士革的猶太人對歸信後的掃羅傳講耶穌基督感到驚訝，說：「在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎？」（徒 9:21）而羅馬書 10:12 和哥林多前書 1:2 證明了同樣的習俗從耶路撒冷傳播到了教會的最遠處。我剛提到的哥林多書信中的段落，對於保羅在司提反死後許久、教會已有時間制定教義並權衡其教導時的教導具有決定性意義。然而即使在那時，他在這一點上與多年前的司提反一樣清晰，他在致哥林多上帝教會的書信中寫道：「同所有在各處求告我主耶穌基督之名的人」；而當我們追溯到使徒時代之後的一代時，從普林尼（Pliny）寫給圖拉真（Trajan）的著名信件中，描述了二世紀初比提尼亞（Bithynia）基督徒的實踐與觀念，我們發現那時的情況與保羅時代相同。在一位聰明的異教徒眼中，這個新教派的主要特徵之一是：「他們唱詩讚美基督，如同讚美神。」司提反是這種直接向主耶穌基督敬拜的最早例子，這種實踐從那時起就在基督教會的各個分支中穩步維持。確實，現代有人否認英國國教在其禮儀中認可這種無疑是使徒性的實踐。然而，參考為這位蒙福殉道者紀念日所指定的集禱文，就足以回答這種斷言，因為該集禱文包含了一段非常優美的向基督的禱告，祈求援助，類似於司提反在我們生活困境中所得到的。所有禮儀的整體結構，特別是英國禮儀，都反對這種觀念。《公禱書》中充滿了向耶穌基督的禱告。《感恩讚》（Te Deum）很大一部分是向祂獻上的禱告；連禱文也是如此，像聖金口約翰的祈禱、大齋期第一主日的集禱文，以及著名的將臨期第三主日禱告——「主耶穌基督，祢在第一次降臨時差遣祢的使者預備祢的道路」——皆是如此。東方教會確實直接向基督獻上更多的禱告。西方教會基於基督的應許：「你們若奉我的名求什麼，祂必賜給你們」，一直將大部分禱告透過子指向父；但剛提到的幾個主要例子，這些在整個西方教會（無論是改革派還是未改革派）中通用的例子，將證明西方也遵循了原始習俗，呼求主耶穌基督的名並祈求祂的幫助。當司提反給了我們這兩個教訓，一個關於信心，一個關於實踐；當他教導了我們基督的神性教義、對祂應有的敬拜，以及由此流露出的基督徒慈愛與寬恕精神，即使是對那些最殘酷對待祂僕人的人也是如此，那時司提反「睡了」，神聖的作者用這個詞來描述死亡，象徵著死亡透過基督所呈現的新面貌，從此以後，基督徒最後的安息之所被稱為「墓地」（cemeteries）。
V. 司提反的處決之後是他的葬禮。那些被石頭打死的人的屍體也會被懸掛在樹上，但當時並沒有像後來大逼迫時期那樣，對移走屍體進行阻撓。異教徒知道基督徒傳講身體復活的教義，便試圖透過將屍體化為灰燼來證明這一教條的荒謬。然而，基督徒一再證明他們對此點並無狹隘的觀點，並不期望復活的是構成塵世身體的相同元素。他們對保羅在哥林多前書第十五章的教導採取了更廣闊、更崇高的觀點，將自然身體僅僅視為復活身體從中發展出來的種子。這一點從古代歷史學家關於二世紀基督徒的一些故事中可以明顯看出。維也納和里昂的殉道者已經被提及，他們的苦難也已被描述。異教徒知道他們關於身體復活的教義，並試圖透過將殉道者的骨灰撒在羅納河（Rhone）的水面上來擊敗它；但優西比烏（Eusebius）的敘事告訴我們這種嘗試是多麼愚蠢，彷彿人能以此戰勝上帝，上帝的全能足以將撒在海洋上的骨灰復活，就像從收集在墳墓裡的骨頭中復活一樣容易。另一則故事由一位名叫約翰·馬拉拉斯（John Malalas）的安提阿作家傳下來，他生活在公元600年左右，關於五位基督徒童女，她們生活在這些高盧殉道者之前約七十年，在圖拉真皇帝時代安提阿爆發的逼迫中喪生，當時聖伊格那修也殉道了。她們因對信仰的堅貞而被燒死，隨後她們的骨灰與黃銅混合，製成了公共浴室的臉盆。每個使用這些臉盆的人都生病了，於是皇帝下令將臉盆鑄成這些童女的雕像，正如圖拉真所說，為了「讓人看見是我，而不是她們的上帝，使她們復活的。」
但雖然從歷史記錄中可以清楚地看出，最早的基督徒對於現在受辱的身體與未來榮耀的身體之間的關係並無狹隘的觀點，但同樣明顯的是，他們對已故朋友的遺體給予了極大的關注，並允許人類悲傷的充分宣洩。在這樣做時，他們只是遵循了他們主的榜樣，祂曾為拉撒路哀哭，祂自己的遺體也受到了尼哥底母和亞利馬太的約瑟充滿愛心的敬重。基督教並非斯多葛主義（Stoicism）的體系。斯多葛主義確實是希臘思想中最崇高的形式，也是最接近基督徒立場的一種，但它禁止人類的情感與感覺。基督教則不然。它將明亮的光芒投射在死亡上，透過耶穌基督的復活以及復活為人類開啟的前景，照亮了墳墓的黑暗角落。但它並沒有像斯多葛主義那樣試圖根